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真正的功夫修炼，不仅需要外在的努力，更需要内在的领悟。只有将“求”与“悟”结合起来，才能达到功夫的至臻境界。无论是学习、工作还是生活，在勤奋努力的同时，更要注重内心的觉醒和领悟！

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佛派门 释家戒定慧·天下禅武功

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以武学打开世界·智者不匹夫 武者无懦夫 

参禅这事，就好像一个经典的哲学命题：“我是谁？我从哪里来？要到哪里去？”只不过，它不靠逻辑思辨去推导答案，而是要你亲自“一猛子扎下去”，去亲身体验那个答案。它指向的是一个超越语言、超越思维的终极实在，也就是那轮皎洁的“月亮”。而所有的法门、话头、公案，都只是那根指向月亮的手指头。盯着手指头研究半天，是看不到月亮的。所以，整个过程可以概括为“指月”，而具体操作，就是“参禅”。

上路前的准备：没这两样东西，走不远

要想开始这场终极探得，不是说脑袋一热、腿一盘就能成的。这可比攀登珠穆朗玛峰还要考验人的综合素质。有两样东西是必备的“入场券”，缺一不可。

第一样，也是最最核心的，叫做“发心”。翻译成大白话就是：你得有一个无比坚定、雷打不动的志愿和决心。你得想明白，你为什么要干这件事？是为了赶时髦，觉得很酷？还是为了逃避现实生活的烦恼？或者只是好奇想尝个鲜？这些都不够劲儿。真正的“发心”，是一种“不搞明白誓不罢休”的壮志雄心，是一种想要直奔“无上菩提”，也就是终极智慧的渴望。这种渴望，得像饿了想吃饭、渴了想喝水一样，成为一种本能的需求。

同时，还得清醒地认识到一个残酷的现实：想通过这条捷径一步到位，直接“顿悟”，那可不是靠一点点小聪明或者烧几炷香、做几件好事就能换来的。这可不是买彩票，万一中了呢？没那回事。从一个普通人，要想到达那个终极智慧的彼岸，中间需要跨越的层级，比如人天善道、声闻缘觉、菩萨道等等，每一个层级所要求的“六度万行”——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧——这些所有的“功课”，你都得老老实实地去做。想要靠着一点点小福报、小善行，就想拿到终极“神装”，那纯属痴人说梦。

这可不是谁随便说的，禅宗的开山鼻祖，那位从印度远道而来的达摩老祖，早就把话撂这儿了。达摩初祖，全名菩提达摩，被尊为印度佛教禅宗的第二十八代祖师，同时也是将禅宗传入中土的“东土初祖”。这位老人家可不是一般人，据说他出身南印度，是个婆罗门种姓的王子。放着好好的王子不当，非要出家求道，可见其“发心”之猛烈。他在大约公元5到6世纪期间，乘船来到中国想把这套“直指人心，见性成佛”的干货分享给东土的有缘人。

达摩祖师的教义核心，就是强调众生本来就具备佛性，也就是那个纯净无染的“真我”，而成佛就是把覆盖在这个“真我”上面的妄想和执着给扒拉掉，让它显露出来。他主张“教外别传，不立文字”，意思就是说，终极真理没法完全用语言文字来描述，得靠“心心相印”的方式直接体验和传承。这套理论在当时那个注重讲经说法的佛教圈子里，简直就是一股清流（或者说泥石流）。

他老人家曾经语重心长地告诫后人：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍，岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。” 翻译过来就是：那些佛陀们证得的至高无上的妙道，是经历了无数个漫长得没法计算的时间，精进努力，做了常人做不到的事，忍了常人忍不了的苦，才换来的。怎么可能凭你那点小小的德行、小小的聪明，带着一颗轻浮、傲慢的心，就想一步登天，获得真正的道果呢？那简直是白日做梦，白费力气。

达摩祖师这段话，就像一盆冷水，把那些投机取巧的想法浇得透心凉。他用亲身经历告诉我们，这条路没有捷径。他自己当年见到梁武帝，那位号称“佛心天子”的皇帝，两人一番对话，结果是“话不投机半句多”。梁武帝问他：“我建了这么多寺庙，供养了这么多僧人，有什么功德？”达摩直接一句“并无功德”怼了回去，搞得场面一度十分尴尬。最后他“一苇渡江”，跑到嵩山少林寺，面壁九年。虽然“面壁九年”和“少林功夫创始人”这些事迹可能带有一些传说色彩，但它象征着那种为了求道而“板凳要坐十年冷”的决心和毅力。他所传下的“二入四行”学说，更是为后来的修行者提供了明确的路线图。

这个“二入四行”是达摩禅法的核心，最早记录在唐代的《续高僧传·菩提达摩传》里，后来在敦煌文献中也发现了更早的写本，被认为是达摩师徒言论的真实记录。所谓的“二入”，就是两条进入大道的路径：一条叫“理入”，一条叫“行入”。

“理入”，就是从理论上搞明白。通过学习经典，深入相信每一个生命体，无论人、动物、花草，其内在都拥有同一个“真性”，这个真性是清净圆满的。只不过现在被各种“客尘妄想”，也就是外界的干扰和自己脑子里的胡思乱想给盖住了，显不出来而已。所以要做的，就是“舍伪归真”，把那些虚假的、乱七八糟的想法都扔掉，安住在那个清净的“真性”上，这就叫“壁观”或“安心”。

光明白道理还不行，还得有实际行动，这就是“行入”。“行入”又分为“四行”，也就是四种在日常生活中具体的修行方法。

第一行叫“报怨行”。生活中遇到倒霉事、被人欺负了，怎么办？一般人是怨天尤人，想方设法报复回去。而“报怨行”要求我们坦然接受，心里想：“这肯定是我以前不知道什么时候欠下的债，现在是来还债的，还了就清了。”这样心里就不会有怨恨，能坦然承受一切宿业。

第二行叫“随缘行”。遇到好事也别得意忘形，遇到坏事也别哭天抢地。要知道，一切的苦与乐都是因缘和合而生，缘分到了就来了，缘分尽了就走了，没什么好执着的。风光的时候不狂喜，倒霉的时候不悲戚，这就是随缘。

第三行叫“无所求行”。世间的人都在不停地追求各种东西：名、利、权、情……心里总是充满了贪婪和欲望。而“无所求行”就是要我们断掉这种向外驰求的心。因为一切皆空，你追求的那些东西本质上都是虚幻的，抓不住的。心里无所求，才能真正地得到安宁。

第四行叫“称法行”。“法”就是那个清净的“真性”。“称法行”就是我们的所作所为，都要与这个清净的本性相符合。比如，这个本性是慈悲的，那我们待人接物就要慈悲；这个本性是平等的，那我们看一切众生就要平等。简单说，就是按照真理的样子去生活。

你看，达摩祖师的这套“二入四行”，从理论认知到生活实践，安排得明明白白。这就是他说的“旷劫精勤”，这就是“福德资粮”的具体操作方法。所以，如果一个人能够真诚恳切地发心，立下那个“不到黄河心不死”的志愿，再踏踏实实地按照“二入四行”这样的法门去积累福德资粮，那么当时机成熟的时候，智慧自然会显现，他就能在众多岔路口中，一眼认出那条通往目的地的康庄大道。古人总结得好：“学道须是铁汉，着手心头便判，直取无上菩提，一切是非莫管。”意思是，学道这事儿，必须得是条硬汉，有钢铁般的意志。一旦下了决心，心里就得有个谱，目标明确，就是那个终极智慧，至于路上的那些是是非非、家长里短、别人的风言风语，统统一概不管。这种气魄，就是“发心”和“福德”结合后产生的强大动力。

第二样必备的“入场券”，就是得找一位“真善知识”。这又是个术语，说白了，就是找个好老师。这个老师可不是随便在网上找个“心灵导师”或者看几本畅销书就能行的。要找的这个老师，必须是真正明了大道，而且自己亲身走过这条路、踩过所有坑、看过所有风景的“过来人”。他得是“识途老马”，知道哪里有沼泽，哪里有悬崖，哪里有捷径。跟着这样的老师学习，就等于给自己找到了一个可靠的“向导”和一根坚实的“拐杖”，可以放心地朝着大道狂奔。

找到了这样的老师之后，就得死心塌地地跟着学，不能三心二意，今天觉得这个老师说得有理，明天又觉得那个法门更酷。如果能抱定决心，不起半点反悔的心，就算这辈子因为各种原因没能走到终点，也不要紧。只要信念坚定，可以期待来生接着干。古人说，有三辈子的努力，没有不成功的道理。所以那些真正有修为的大德们才敢打包票说：“抱定一句话头，坚定不移，若不即得开悟，临命终时，不堕恶道，天上人间，任意寄居。” 意思是，你只要抱定一个“话头”（后面会详细说这是啥）去参究，坚定不移，如果这辈子没开悟，那临死的时候也绝对不会掉到不好的地方去，下一辈子想到天上享福还是到人间继续修行，可以随便选。

要知道，这些古代的真善知识，他们对因果定律的理解比我们看天气预报还要清楚，他们绝不会说谎骗人，更不会为了收徒弟而开空头支票。他们说的这些话，是基于自身深刻体验和智慧的保证，是信得过的。

所以，总结一下上路前的准备工作：一颗滚烫而坚定的心，是你的发动机；圆满的福德资粮，是你的燃料；一位真正的善知识，是你的导航仪；而你将要拿到手的那根“拐杖”——话头，就是你的方向盘。当你手握方向盘，坐在燃料加满、引擎发动的车里，由一位经验丰富的老司机给你导航，那么一旦时机成熟，他一声令下，你一脚油门踩到底，冲破重重关卡，最终豁然开朗，到达目的地。到那时候你才会恍然大悟：原来我本来就在目的地，从来没有迷路过，那还谈什么“悟”不“悟”的呢？

核心技术解密：“话头”和“疑情”是怎么回事？

前面提到了一个关键道具——“话头”，还说要“抱定一句话头”。这到底是个什么？还有经常和它打包出现的“起疑情”、“作工夫”，这“三件套”和参禅到底是什么关系？

如果把“起疑情”、“提话头”、“作工夫”这三件事和“参禅”这件事放在一起说，只能这么形容：这三件事是参禅过程中非常重要的“催化剂”和“助燃剂”，它们能够极大地影响和推动参禅的进程。但这三件事本身，并不是禅宗所要传授的那个实际的、叫做“法”的东西。禅宗的精髓在于“以心传心”，那个“法”是无法用语言描述的。古人有句话说得特别到位：“与人有法还同妄，执我无心总是痴！”意思就是，如果我告诉你有一个实实在在的“法”可以让你成佛，那这个“法”本身就是虚妄的；如果你执着于一个“我”和“无心”的状态，那也是一种愚痴。

所以，如果有人把“会不会起疑情”、“懂不懂提话头”、“有没有在作工夫”当作一把尺子，去衡量别人修行的好坏，或者用来检验自己，那就大错特错了。这就好比把本来营养丰富的牛奶，因为自己的错误使用，变成了能毒死人的毒药。历史上，有些人因为在这种知见上纠缠不清，走火入魔，甚至丧失了性命，那真是罪过不小。

但是，反过来说，如果因为怕出问题，就完全轻视“起疑情、提话头、作工夫”这些观念，认为它们根本就不是参禅的正经法门，那就更搞笑了。这就犯了“叶公好龙”的毛病。叶公天天在家里墙上画龙、柱子上雕龙，说自己爱龙爱得不行。结果有一天真龙下凡来看他，把他吓得屁滚尿流。这不就成了天大的笑话了嘛。

所以，“起疑情、提话头、作工夫”这套方法，究竟是不是参禅的正法？是能用还是不能用？应该怎么去活用？这些问题，在禅宗的各种语录和开示里，已经翻来覆去、正说反说、敲锣打鼓地讲得非常多了。如果有人研究了这么多，还是搞不明白，那就真的没办法了。

那这“三件套”到底怎么用呢？我们来拆解一下。

首先是“话头”。“话头”不是“话尾”，也不是“话中间”，它是一句话在念头将起未起、将说未说之前的那个状态。听着很玄？举个例子就明白了。禅宗最常用的话头之一就是“念佛是谁？”。注意，这不是一个让你去思考“念佛的是张三还是李四”的逻辑问题。也不是让你去回答“念佛的是我的心、我的意识”。当你把这句话当作一个“话头”来参的时候，你要做的，是把全副身心、所有的注意力，都灌注到这个“谁”字上。一遍遍地在心里问：“念佛是'谁’？”然后就死死地盯住这个“谁”？这个能念佛的、能思考的、能感知的主体，它到底是个什么东西？

“作工夫”，就是指持续不断地去参这个话头的过程。无论走路、吃饭、睡觉、工作，心里都揣着这个话头，就像猫捉老鼠一样，全神贯注，不让它跑掉。这个过程要求不昏沉（不能打瞌睡）、不散乱（不能胡思乱想）。一开始肯定做不到，念头会像野马一样到处跑。没关系，跑了就再抓回来，继续问“念佛是谁？”。日复一日，年复一年，持续地用功，这就是“作工夫”。

然后，最关键的一步来了——“起疑情”。当你的工夫做到一定程度，对这个话头的追问越来越深、越来越猛，慢慢地，一种巨大的、笼罩整个身心的“疑”就会升起来。这个“疑”，不是怀疑老师、怀疑佛法，而是对“我是谁”这个根本问题的巨大不解和探索的渴望。这种“疑情”就像一个气球，你不断地往里打气（作工夫），它就越胀越大，大到最后，整个宇宙仿佛都变成了这一个“疑团”。你不知道自己是谁，不知道世界是什么，所有的知识、概念、常识都失去了作用。这时候，你的思维逻辑被彻底“短路”了，心里的那种能量高度集中。

这就是“起疑情、提话头、作工夫”这套“话头禅”的修行方法。它的目的，就是通过人为地制造一个“疑团”，来截断我们平常那种喋喋不休的、散乱的、充满分别和判断的思维流，把所有的心理能量都聚焦到一个点上。等到这个“疑团”的能量积聚到顶点，只需要一个很小的机缘，比如听到一声鸟叫、看到一朵花开，甚至被人打一巴掌，这个“疑团”就可能“啪”的一声爆掉。这一爆，就叫“开悟”或“破参”。就像一个高压锅，持续加压，最后阀门“砰”地一声弹开，里面的东西就全熟了。

所以，这“三件套”是一套非常精妙的、有次第的修行技术，是禅宗祖师们经过长期实践总结出来的“攻坚利器”。它不是禅的全部，但对于某些根器的人来说，它是那根最有效、最能戳破无明妄想的“手指头”。

修行路上的三层楼：从“看山是山”到“看山还是山”

参禅的过程，不是一条平坦的直线，而是一个螺旋式上升、不断深化对世界和自我认知的过程。唐代有一位名叫青原惟信的禅师，他用一个非常形象的比喻，描述了修行者在不同阶段的心理和认知状态。这位禅师属于临济宗南岳法脉下的第十三代传人，他的语录被收录在《五灯会元》等禅宗典籍中。

青原惟信禅师有一次上堂对大家说：“老僧我啊，三十年前还没开始参禅的时候，看山就是山，看水就是水。后来呢，有幸遇到了真正的善知识，得到了指点，有了一个'入处’（也就是找到了门道，开了点窍），这个时候，再看山就不是山了，看水也不是水了。而现在呢，我得了个'休歇处’（就是彻底搞明白了，安下心来了），又跟以前一样，看山只是山，看水只是水。各位大众，你们说说，这三种见解，是一回事还是不一样？如果有人能说得清楚，那就说明你亲眼见到了我这个老和尚的本来面目了。”

青原禅师这段话，被后世奉为圭臬，因为它精准地描绘了修行的三个境界，或者说三层楼。

第一层楼：“见山是山，见水是水。”

这是我们绝大多数普通人所处的状态。我们看到一座山，大脑里立刻浮现出“山”这个概念，以及与之相关的所有信息：它是由石头和土构成的，上面长着树，可以爬，很高大，等等。我们看到一条河，就认出这是“水”，可以喝，可以游泳，会流动。在这个阶段，我们的认知是直观的、表面的，我们相信眼睛看到的就是世界的真相。山和水，是独立于“我”之外的客观存在。我和山，我和水，是两个东西，彼此分离。

这个状态下的我们，活在一个由概念、名相和分别心构筑的世界里。我们会给万事万物贴上标签：这是好的，那是坏的；这是美的，那是丑的；这是我的，那是你的。我们被这些标签牵着鼻子走，产生了各种喜怒哀乐的情绪。禅宗认为，这是一种“有执”的状态，也就是充满了执着和迷惑，是“迷”的阶段。我们就像是看电影的观众，完全沉浸在剧情里，跟着角色一起哭一起笑，却忘了这一切都只是银幕上的光影。

第二层楼：“见山不是山，见水不是水。”

当一个人开始参禅，并且用功得力，比如前面说的“疑情”起来了，或者通过其他法门，对世界的认知开始发生动摇。他会开始反思和解构自己过去深信不疑的一切。他会发现，“山”这个概念，只是人类为了方便交流而创造的一个符号。如果把“山”分解开来看，它是什么？是无数的石头、泥土、沙粒、水分、草木、微生物……的集合体。哪一个东西可以被单独拿出来叫做“山”呢？好像没有。再深入下去，这些石头、泥土又是什么？是各种矿物分子，分子又由原子构成，原子又由更微小的粒子构成……追到最后，发现所谓的“山”，其本质是“空”的，它没有一个固定不变的、独立存在的实体。它只是各种因缘条件暂时聚合在一起呈现出的一个幻象。

同样地，“水”也不是那个我们以为的“水”。它是氢原子和氧原子的结合，它的形态会随着温度变化而变成冰、变成水蒸气。它的存在依赖于各种条件。这时候，修行者就超越了事物的表面形相，开始触碰到其内在的空性本质。所以，他“见山不是山，见水不是水”。

这个阶段，是破除“我执”和“法执”的关键时期。修行者会体验到世界如梦似幻的感觉，过去那种坚实的、确定无疑的世界观崩塌了。这是一种巨大的进步，是找到了“入处”，开始“悟”的阶段。但是，这个阶段也容易出问题。有的人可能会陷入一种“空”的执着里，认为什么都是假的，什么都没有意义，从而变得消极、虚无。这是一种新的、更微细的执着。他虽然否定了外在的山水，但心里可能还存有一个“否定”的念头，还带有一种主观的思量在里面。这时候，他就像一个从电影院里跑出来的观众，他知道电影是假的了，但他可能又执着于“电影是假的”这个观点，到处跟人说：“你们别看了，都是假的！”

第三层楼：“见山只是山，见水只是水。”

当修行者继续深入，把对“空”的执着也放下之后，他就进入了第三个境界。在这个境界里，他再次看到山，看到水。但此时的“看”，已经和第一个阶段完全不同了。这是一种回归，但不是简单的回到原点，而是在更高维度上的回归。

这时候，他看山，山就是山，它就是它自身的样子，如其本然地存在着。他不再需要用“空”的理论去解构它，也不再需要用“山”的概念去定义它。山，就是那个活生生的、充满了无限生机的存在本身。它既是缘起性空的幻象，又是此时此刻真真切切的显现。空与有，在这里完美地统一了。他看水，水就是水，清澈、灵动，滋养万物。他不再把山水看作是与自己对立的客体，而是体验到山水与自己的心、与整个宇宙是一体的，是同一个生命在以不同的形式舞动。

这是一种超越了执着、超越了分别、超越了对立的“本真”状态。山还是那座山，水还是那条水，但看山看水的那颗心，已经彻底不同了。这是一种“湛然自在”的境界，是一种找到了“休歇处”，彻底安顿下来的状态。这时候，他就像一位既能入戏又能出戏的顶级演员。他可以在电影里扮演任何角色，体验各种喜怒哀乐，但他内心深处始终清楚地知道，这一切都只是一场戏。他既能投入地生活，又能不被生活所束缚。

所以，青原惟信禅师说的这三个阶段，是参禅路上必须经历的认知升级过程。第一阶段是“看假为真”，第二阶段是“知真为假”，第三阶段是“即假即真”。这也就呼应了禅宗的一句古话：“参要真参，悟要实悟。”参禅，就得像青原禅师那样，老老实实地从第一层楼走到第三层楼，不能光在口头上说“山不是山”，心里却还是第一层楼的见解。悟，也得是那种彻彻底底、实实在在的体验，不是靠看几本书、听几个道理就能算数的。

豁然开朗的那一刻：灯影里的行者与醒着的梦

当一个参禅的人，功夫做到了家，经过一番天翻地覆、如同死过一次又活过来的内心挣扎和突破之后，那种开悟的境界就会突然出现在眼前。这种感觉非常奇妙，他会发现，无论是动中还是静中，去寻找自己的身体和心，都找不到了，了不可得。身体和心的那种实体感、边界感消失了，仿佛融入了周围的一切。

古代的大德们形容这种状态是“如在灯影中行”。这个比喻非常精妙。想象一下，在一个点着灯的房间里，墙上、地上都有各种物体的影子。如果你是影子中的一个，你在其中行走，你会是什么感觉？你会觉得周围的一切，包括你自己，都是虚幻的、不真实的，都是光和影的游戏。虽然看得见、摸得着，但没有那种沉甸甸的实在感。

到了这个“灯影中行”的境界，有一个非常实际的检验标准：晚上睡觉不会再做梦了。这就证得了“醒梦一如”的境界。对于普通人来说，醒着和做梦是两种截然不同的状态。但在开悟者看来，我们白天所谓的“清醒”状态，其实也是一场大梦。我们在这个梦里追名逐利，经历悲欢离合，和晚上做的梦，本质上没有区别，都一样地虚幻不实。当一个人真正醒来时，白天这场大梦和晚上那场小梦就一起消失了。

禅宗三祖僧璨大师在他的《信心铭》里就说过：“眼如不寐，诸梦自除。心若不异，万法一如。” 这可不是什么文学比喻或者哲学理论，这是他老人家亲身的体验报告。他说，当你的智慧之眼真正睁开，不再沉睡的时候，所有的梦境（包括白日梦和夜梦）自然就都消除了。当你的心不再有分别、对立的时候，你就会发现宇宙万法本来就是一体的。

关于这种“如梦”的境界，还有一个非常著名的公案。有一次，一位名叫陆亘的大夫去拜访南泉普愿禅师。南泉禅师是马祖道一的弟子，禅宗史上的一位猛人，像“南泉斩猫”这个著名的公案就是他的手笔。这位陆大夫也是个对佛法很有研究的知识分子。他向南泉禅师请教说：“晋代的肇法师（僧肇）这个人真是了不起啊，他能说出'天地与我同根，万物与我一体’这样的话，太奇特了！” 这句话的意思是，整个宇宙和我都是从同一个根源生出来的，所有的东西和我本质上是一体的。

南泉禅师听了，没有直接回答他的问题，而是指着院子里开得正艳的牡丹花，对陆大夫说：“大夫啊，现在的人看到这一株花，就跟在做梦一样。”

南泉禅师这句话，真是神来之笔。他不是说这花是假的，而是说，普通人看花的方式，是“如梦相似”。为什么呢？因为普通人看花，心里立刻就起了分别：这是花，这是我，我在看花。花是客体，我是主体。然后念头就来了：这花真好看，叫牡丹，红色的，我想摘一朵回家……这一连串的念头，就把鲜活的花本身给覆盖了，我们看到的，只是自己心里关于“花”的念头和影像，而不是花本身。这和做梦有什么区别？梦里的一切，不也都是我们自己心念的变现吗？

而一个真正开悟的人看花，是“见花即是心，见心即是花”，花和他之间没有了主客的对立和分别。他就是花，花就是他，是一体的。所以，南泉禅师所说的“如梦相似”，以及佛经里常说的“一切有为法，如梦幻泡影”，都是对事实真相的一种精准描述，而不是消极的感叹。这个公案在《指月录》和《碧岩录》等典籍中都有记载，是禅宗里一个非常重要的点拨。

悟后起修：牧牛与戴斗笠的智慧

是不是一旦开悟，到了“醒梦一如”的境界，就万事大吉，可以躺平了呢？恰恰相反，这才是真正修行的开始。初次尝到开悟的滋味，就像一个刚出生的婴儿，虽然具备了人的所有潜能，但还非常脆弱，需要小心翼翼地呵护，才能健康成长。这个悟后继续修行的过程，在禅宗里叫做“保任”，就是保护和任持这个刚刚得到的功夫境界。

修行人到了“醒梦一如”的境界，其功夫的深浅程度是因人而异的。所以，必须要像保护小火苗一样，小心地维持和保护这个已经达到的境界。禅宗里有一个比喻，雪岩祖钦禅师教导他的弟子道吾，让他把一个斗笠时时戴在头上，用来遮盖，以免“渗漏”。这当然不是真的让他戴斗笠，而是用这个比喻来告诉他，要时时刻刻观照自己的心念，保护好这个来之不易的清净境界，不要让外界的尘劳和内在的习气把它污染了。

另一个更经典的比喻是“牧牛”。百丈怀海禅师对他的弟子长庆慧棱说，悟后的保任，就好比一个牧牛人，手里拿着鞭子，时刻看着那头牛，不让它跑到别人的庄稼地里去吃苗稼。这头“牛”，比喻的就是我们的心。刚开悟的时候，这颗心虽然见到了“空性”，但多生多劫以来的习气还在，就像牛喜欢吃庄稼一样，它还习惯性地会去攀缘外境，生起各种念头。所以，需要像牧牛人一样，时刻保持警觉，一旦发现念头（牛）要“犯人苗稼”了，就立刻用觉照（鞭子）把它拉回来。如果有了功夫，却不小心保任，这个功夫境界还是会退失掉的。

历史上有很多参禅的人，都曾经达到过这种“灯影中行”的境界，但他们不是通过勤奋修行、一步一个脚印得来的，而是偶然碰上的。古人形容这种情况叫“如虫御木，偶尔成文”，就是说，像一只蛀虫在木头上乱啃，结果碰巧啃出了一些像文字一样的图案。这纯粹是瞎猫碰上死老鼠，是偶然的、碰巧的事情，自己并不能把握和复制。这种偶然瞥见的境界，如果不加以保任，很快就会消失，就像水面的涟漪，一闪而过。而如果能像牧牛人一样，时时刻刻小心地保任，这个功夫自然就会越来越深入，越来越稳固。

保任的过程中，还有一个特别需要小心的“禅病”，那就是“法喜”。修行人在刚刚达到某个境界，特别是初次体验到“法空”（也就是身心世界都空掉了的感觉）时，内心会涌起一股巨大的、难以言喻的欢喜。这种欢喜和世间中彩票、升官发财的快乐完全不同，是一种发自内心的、清净的喜悦。但是，如果沉溺在这种喜悦里，就会成为一种新的障碍。

韶山和尚就曾经警告过一位叫刘经臣的居士说：“你以后如果体验到了某种非同寻常的境界，内心感到无限的欢喜，一定要马上收拾起这颗欢喜心，把它平复下来。如果能收拾得住，你将来就能成佛作祖；如果收拾不住，沉溺其中，就可能导致心神错乱，甚至发疯。” 黄龙慧南禅师对他的弟子灵源惟清也说过类似的话：“刚刚证得法空的人，大多会产生强烈的喜悦，有时候甚至会因此而导致散乱。让他到侍者房里好好睡一觉就好了。”

可见，初得法空境界的人，常常会因为过度欢喜欣悦而导致内心散乱。所以，要特别注意，不能让心放纵在这种喜悦里。要随时远离尘世的喧嚣，静静地保任，就像母亲怀胎一样，小心地培养这个刚刚诞生的“圣胎”。等到功夫纯熟，道果成熟了，再出来“出世入世，了无挂碍”。那时候，就可以像《维摩诘经》里说的，“一切治生产业，与诸实相不相违背”。也就是说，无论是做生意、搞农业、做学问，干任何世间的事情，都不会与那个终极的实相真理相违背了。

道果一旦成熟，这个修行人就不论是谈论出世的佛法，还是处理入世的俗事，都能做到“说得到，做得到”，是真正的“知行合一”，不会再是只会说空话的“口头禅”。他做事不会有任何的偏见和偏差，凡是符合大义、应该做的事情，哪怕是赴汤蹈火也在所不辞。在这样不断地历事炼心之中，在那种“念而无念”（看似有念头在应对事情，但内心实无所住）的状态下，一切的妙用就自然而然地运作了。

重关之后又重关：从心月孤悬到心能转物

修行之路，永无止境。就算保任功夫做得很好，圣胎已经长成，能够“念而无念，运用自如”，这依然不是终点。这个时候，修行人所证得的那个“无实相”的境界，还需要被舍离。如果不能舍离，就会执着于一个清净的“法身”，或者一个寂灭的“涅槃”，这仍然是一种执着，就像一个人从茅草屋里搬出来了，却又住进了黄金打造的监狱，虽然华丽，但终究还是被困住了。离那个真正的、彻底的“涅槃”果实，还隔着好几道“重关”。必须要再经过几番“大死大活”，彻底粉碎对“法”的执着，达到“心物一如”的境界，才能够真正地“心能转物”。

前面所谈到的那些境界，比如“灯影中行”、“醒梦一如”，如果能够修到非常纯熟、运用自如的程度，此时这颗心，就好像一轮清净圆明、高悬于万里无云的夜空中的皎洁月亮一样，光明磊落，一尘不染。但即便是这样，也还只是属于“初悟”的境界。曹山本寂禅师说过一句话，意味深长，需要仔细琢磨：“初心悟者，悟了同未悟。” 意思是，初次开悟的人，他所悟到的那个东西，跟没开悟之前比，好像没什么两样。为什么这么说？因为他只是“见”到了，但这个“见”还没有和他的生命、行为完全融为一体。

关于这个，南泉禅师那里又有一个公案。有一次，南泉禅师和大家一起在外面赏月。有个僧人就问他：“老师，我们什么时候才能像这轮月亮一样圆满清净呢？”南泉禅师回答说：“我老王（南泉禅师俗家姓王）二十年前，也曾经是这个样子的。”那个僧人锲而不舍地追问：“那您现在怎么样呢？”南泉禅师听了，理都不理他，转身就回方丈室了。

南泉禅师这个举动，太有深意了。他是在告诉那个僧人：你现在羡慕的这个“像月亮一样”的清净境界，我二十年前就玩过了，现在早就不住在这个境界里了。如果你还执着于追求一个“境界”，那你永远也到不了真正的家。真正的到家，是无境可界，无得可得。

那么，为什么说到了这个“心如明月”的境界，还必须要把“心”和“物”打成一片，达到“心物一如”，才能透过那道“重关”呢？关于这个问题，几位古代的大佬们留下了一些“加密通话”，我们来试着解密一下：

归宗智常禅师说：“光不透脱，只因目前有物。” 意思是，你的智慧光明为什么不能完全地、自由自在地显现出来？就是因为你眼前还有个“东西”挡着。这个“东西”是什么？就是你那个“悟”的境界，你那个“心如明月”的感觉。你把它当成一个实实在在的东西了。

南泉普愿禅师接着说：“这个物，不是闻不问。” 这句话更玄了。他是说，这个障碍你的“物”，你说它是什么它就不是什么，你用见闻觉知去感知它，也感知不到。它是一种非常微细的执着。

南泉又补充道：“妙用自通，不依旁物。所以道通不是依通，事须假物，方始得见。” 这段话有点绕，意思是：真正的大道妙用，是自己通达的，不依赖任何外在的东西。所以说，通达大道不是依靠什么方法或境界才通达的。但是，在修行的过程中，又必须借助一些“物”（比如话头、境界）作为方便，才能见到那个不依赖任何物的“道”。这就好比你要过河，必须得借助船（物），但你到了对岸，就必须把船扔掉，不能再背着船走路。

南泉还说：“不从生因之所生。” 这个大道，不是从任何因缘条件里生出来的。文殊菩萨接着说：“惟从了因之所了。” 它只是通过“了悟”这个因，而被“了知”到而已。它本来就在那里，不生不灭。

夹山善会禅师说得更绝：“目前无法，意在目前。不是目前法，非耳目之所到。” 意思是，你眼前并没有一个实实在在的法，但那个“意”（道的本体）就在你眼前。可它又不是你眼前能看到的法，不是你的耳朵、眼睛能够触及到的。

这些古德们的话，都在反复强调同一个道理：明白了道理不算数，必须得亲身做到才算数。你既然已经达到了“心如明月”这个境界，就必须把它也扔掉，不能停留在里面。就像灵云志勤禅师的语录里记载的一个故事：

有个叫长生的僧人问灵云禅师：“混沌未分，天地未开的时候，有情识的众生是从哪里来的？” 灵云禅师回答说：“如同露柱怀胎。”（露柱是寺院里支撑屋顶的柱子，石头或木头的，怎么可能怀胎？这是句禅宗机锋，意思是这个问题本身就不成立，是个妄想。）长生又问：“那天地分了以后又怎么样呢？” 灵云禅师说：“如同片云点太清。”（就像一片白云，点缀在万里无云的晴空之中。意思是，众生和世界，就像晴空中的一片云，看似有，实则虚幻。）长生继续追问：“那请问，这个'太清’（晴空，比喻本体）能被云'点’到吗？它会接受这个点缀吗？” 灵云禅师不回答。长生还不死心，说：“这么说来，众生其实并没有来处和去处了？” 灵云禅师还是不回答。

灵云禅师的两次“不回答”，就是最好的回答。因为一旦开口回答，就落入了语言和概念的陷阱。真正的实相，是超越所有问答和概念的。你一旦证得了那个“太清”本体，就不能再执着于这个“太清”，否则，这个“太清”就成了“片云”，成了新的障碍。

所以，参禅的整个过程，就是一个不断“放下”的过程。放下对世俗名利的执着，放下对身体和自我的执着，放下对修行方法的执着，放下对开悟境界的执着，最后，连那个“放下”的念头也要放下。一层一层地剥，就像剥洋葱，剥到最后，什么都没有，也什么都有。到那时，才是真正的“大事了毕，无一事挂心头”，才算是真正看清了那轮千古不变的“月亮”。而这整个过程，就是“参禅指月”的全部内涵——一场发现自己本来面目的、最壮丽、也最有趣的探险。

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